Викривальні слова Вселенського Вчителя та Святителя звернені не тільки до театральних жанрів сучасного йому театру, а й до глядачів. Бо вони, «навіть не підозрюючи лихого, але такі розпусні подання приймають з оплесками, з окриком та гучним сміхом» Театральна атмосфера знову описана, пізнаване, «гучний сміх» може супроводжувати тільки комедії.
Ці видовища шкідливі тим, що «воспламеняют серце до гріха», «збуджують нечисті побажання», вчать розпусті, «дають приклади непристойності». «Хоча б ти і не мав злягання з блудницею, але мав з нею зв’язок побажанням і зробив гріх волею». «Пагуба» від театру ясна, це видовище непристойне. Брати участь у цьому, дивитися на це, звичайно, аморально. Але якби все було так просто, то театр, напевно, не мав би такої влади над глядачами.
«Зваблення театру«, як пише Златоуст, прокрадається непомітно. Глядач, навіть переконаний християнин, «не підозрюючи лихого» несподівано втрачає на виставі моральну систему координат, і «розпусні подання приймає з оплесками, з окриком та гучним сміхом». (Знову зауважимо, що описана таки комедія.) Такому впливу на глядача сприяє саме місце, сама атмосфера театру. Пісні, мелодії, послаблюють «силу розуму», готує до подальшого «зваблюванню блудниць». Чарівність мистецтвом, чари мистецтва, які сприймаються нами тепер як невід’ємна властивість мистецтва, описується Златоустом, як його головне зло. Театр зваблює непомітно і глядачі не усвідомлюють цього зваблювання, піддаючись йому. Сценічний образ має величезний вплив на душу, якби не мав, то і боротися святим отцям було ні з чим.
Святитель увещает, що відвідування таких видовищ негідно християнина, а це не розуміли, «не підозрювали худого». Ось мета головна святих отців, відкрити очі на, здавалося б, нешкідливі речі. Можливо, і тоді, як і зараз все в театрі брали просто за якусь «культурну цінність», долучитися до якої вважається боргом будь-якого культурної людини. А ось що говорить про це Златоуст: «Не написаним у горнем граді, що не прийняв духовну зброю властиво це, але тим, які зодягли себе дияволу. Це він, він самий винайшов таке мистецтво, щоб привертати до себе воїнів Христових і послаблювати сили їх духу «.
Яке «таке мистецтво», уточнимо ще раз, має на увазі святитель? «Де диявольські образи, сатанинські байки і блудні пісні … де представляють ганебні драми перелюбу …» де слухають «лихослівним блудницю» (44 т. 4, Три бесіди про Давида і Саулі, бесіда 3, 855 — 856), — так він характеризує це мистецтво в своєму повчанні. Саме це мистецтво «винайшов … він самий» — диявол. Ні на яке інше мистецтво Учитель Церкви нам не вказує, а значить, ми не повинні поширювати ці слова на весь театр взагалі, на театр як такий, і на все мистецтво.
«Драми перелюбу» це як нам здається все ж таки не сімейні драми, а скоріше пригоди богів і міфологічних героїв. Ні не «Анну Кареніну» має на увазі святитель, а, швидше за все те, що сьогодні наводнює телеекрани в пізні вечірні години. Уявлення з елементами еротики та порнографії. (Нагадаємо ці передачі, більшість з них вже теж історія — «Плей-бой», «Еротичні шоу світу», «Тільки для дорослих», «А-еротика», «Полуничний десерт», «Про це» і легіон інших.) До цього ж сорту видовищ потрібно віднести численні фільми, перенасичені розпустою і жорстокістю. Видовища, які має на увазі Іоанн Златоуст, добре відомі нам і нині, поширені і за допомогою нових технічних засобів знаходять шлях у кожний будинок. Прийнято вважати, що такі видовища не приносять морального шкоди, а навпаки, мало не виліковують від всякого роду «комплексів», «маній», знімають напругу, будять творчу фантазію, дадуть ключ до нових, неординарних рішень виробничих, фінансових та інших проблем. .. Дивись, пробуй, втілюй в життя, експериментуй, і це дасть «звільнення», — така нехитра апологетика сучасної ліберальної ідеології. Насправді тут знаходять звільнення хіба що від природної моральності, і від останнього боязкого голосу совісті.
Любителів подібних вражень св. Іоанн Златоуст виганяє з «священного притвору». У церкві може залишитися тільки той, хто «має розташування духу гідне перебування тут». Для повернення до церковного життя потрібно очистити себе покаянням. «… Осквернити себе на видовищах в театрі і, незважаючи на заборону ходити сюди, поки не очистяться від нечистоти гріховної, … безсоромно приходять до церкви, посилюють свою хворобу і ятрять рану».
Своє слово про театр Учитель Вселенський закінчує прямим зверненням до аудиторії: «… Кажуть, що варвари, почувши про ці беззаконних видовищах і непристойних задоволеннях, виголосили вельми мудрий вислів, сказавши: римляни вигадали ці задоволення, бо не мали дружин і дітей» (42414). З цих слів випливає, що подібні видовища і варварам дивитися було соромно, а разом з дітьми і дружинами просто неможливо. А «культурний» римський, а потім вже і Візантією.
Висновок
Отже, Театр існував у вигляді перейнятих ще від Візантії церковних містерій, вуличних вистав бродячих скоморохів, чиє мистецтво теж безпосередньо пов’язане з візантійським театром. Природну потребу в театрі почасти заповнював традиційний побут з його багатовіковим укладом, обряди, яким підпорядковувалися всі сторони життя. Але театр це не тільки переживання, обряди, ігри та видовища. Театр може існувати і у вигляді розповіді про бачене поданні. І цей «умоглядний», «фантомний» театр, що існує тільки в уяві тих, до кого ці розповіді доходять, не менше реальний і важливий для нас театр, ніж той, на вистави якого ми можемо піти. Уявне уявлення навіть володіє своїми перевагами. І ось такий «фантомний» театр кілька століть існував на Русі. Своїми враженнями ділилися з сучасниками російські мандрівники, котрі познайомилися на заході з театральними «новинками».
Проте, різко негативне ставлення до театру у православному свідомості живе і сьогодні. Коли люди знаходять віру, стають церковними, то вони відкидають своє колишнє життя. І це правильно. Але в першу чергу, як це не дивно, відкидається сама прекрасна сфера життя — мистецтво. Багато, що почитають себе духовними, оголошують йому справжню війну. Ось що прийнято цитувати в «інтелігентних» церковних колах.
«Таємнича сфера мистецтва, така чарівна, зачаровує, так мало наближає своїх слухачів до того, що ми вважаємо істиною; для них звичайні риси егоїзм, гордість, жадібність до слави, часто крайня чуттєвість. Принаймні, сфера мистецтва — не духовна сфера, а область чистої душевності «.
Шкільний театр в духовних академіях і семінаріях не зберігся до наших днів. Однак свідчення театралізації, за допомогою якої був стриманий натиск католицизму в його вкрай агресивній формі — ордена єзуїтів зберегла сама церковна служба. Найконсервативніша форма, не змінює істотно з IV століття, включила в себе в той час багато нові чини, які зараз сприймаються як традиційно православні.
Церква — це тільки «пишний, урочистий спектакль»! І вся ця церковна театральність може несподівано здатися «бар’єром, загороджувати Христа». І не по якомусь невігласи, так форма може втратити для глядача всякий сенс. Як ми побачимо надалі, літургія, це зовсім не мертва форма, але вона наповнюється змістом залежно від того, хто літургію служить. Абсолютно так, як спектакль, або як п’єса наповнюється сенсом виконавцями.
Отже, театр (teatrwn) — слово грецьке і перекладається воно як видовище, «смотріліще» і як «позорище». Все, що може бути об’єктом спостереження, — видовищно, а значить, — театрально. Театрально і саме спостереження. Театральний вигляд. Такі вирази, як «театр військових дій», «арена політичної боротьби», на яку як борці і як актори виходять політики, «театр небесних тіл», — це не тільки форма мови, в них виражається онтологичность театру. Саме буття театрально, ось до якого висновку ми приходимо.
Література:
1. Левчук Л. Т. Західноєвропейська культура XIX ст.
2. Панченко В. Ґ. Мистецтво в контексті культури.
3. Смирнова Л.М., Гальперіна Г.А. Популярна історія театру — М.: «Присвятої», 2008.
4. Піотровській А.І. Античний театр (Театр стародавньої Греції та Риму) / нариси з історії Європейського театру. — СПб., ACADEMIA, 1923. — 7-54 с.
5. Історія світової культури: Учеб посібник / наук. Ред. Г. В. Драч. — Ростов н / Д.: Фенікс, 2000. — 512 с.
